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[2020年4月25日網上席勒學會會議 – 美國中美論譠社, 張紹遷 翻譯]
各位：
20 世紀初，著名詩人和哲學家 Paul Valery 在他的”晨誌”中寫下名句: ”世上事端均為浪花泡沫，我更感興趣的是大海“。
這句格言令人震驚，他道出物理學家在一堆枯躁無味公式下面，真正想找的東西，也是詩人在華麗字句下想尋找的感覺。以大海喻深度，它包含事物的主體。但何謂主體？對一般科學家而言，它便是”真相“－－如果這個詞有意義的話。但對理論物理學家，藝術家，以及其他創新者來說，真正的真相是事物的精神面，與事物的表相差別很大。在Valery心中，大海才深到可以包容萬物。他接著寫：“一個小浪花是在黑暗大海中形成的，大海與浪花之區別在於前者是永恆的結構，而後者僅是短暫的偶發事件。換言之，正如我目前在研究的，現代理論物理學，它試圖將重力法則與量子力學統一起來。它代表一個整體的組成部分不再互相排斥，而是相互協調。
讓我拿著名物理學家 John Wheeler 在1950年代推出的極妙的比喻為例：他說最具創造力的頭腦通常用比擬法思考。 Wheeler 幻想在極小的空間中，時／空的關系不再是固定的，而會隨量子波動而不停地變化。也就如同一個波浪起伏的海面，從很遠的上空往下看，海面一片平靜。稍近一點看，我們會見到波浪起伏，但海面仍是一個整體。但若是近看，海面是一個咆哮而分散的水體，海浪上升後散開，水珠被甩出然後落下。按照上述比擬，時／空在我們所處的環境中看來平靜，但是在極小極小的尺寸下，它的”泡沫“，便會短暫地，由下列變化，被覺察出來：基本粒子的出現，微蟲洞，甚至整體宇宙群的出現。一如水動力學中的亂流會因水的空隙化而生泡沫，時／空界的亂流也可能經常產生來自“量子空隙”的事物，也便是我們世界日常所見的實物！
上面敘述極具詩意，但它並沒有實質上的正確性。Wheeler 的“量子泡沫”理論已被提出50年了，這個觀念仍在爭辨中。其他有關“量子重力”的理論也發展出來，對不同深度中的時／空作出解釋，由最深層的海洋到最淺層的泡沫。雖然這些學說，諸如弦理論，廻圈量子重力，非交換幾何等等，迄今尚未構成一套連貫的理論，但它們至少可顯示，科學研究是一場多麽大的腦力探險！欲解星空碎片之謎，科學家們必須讓自己擺脫熟知但誤導的世界，而且不能忘記科學的根部，是由其他人類精神學科，諸如藝術，詩詞，音樂，哲學等領域吸取的營養。
再回到 Paul Valery。當我們了解他的背景後，對他的前瞻性的格言便不覺得驚奇了。Valery 對所有事物都好奇，對大科學家們的思維方式尤感興趣。他自己就是個滿懷奇思怪想的人，為了怕失去這些思想，他每天早上寫“晨誌”。在1920年代他曾數度會見愛因斯坦，二人互相欣賞。這位愛開玩笑的相對論之父記得，有一次在巴黎法國學院的公開辯論會上，Valery 和哲學家 Henri Bergson 也均在場。“在討論會上”，愛因斯坦追憶：“Valery 問我曾否曾在半夜起床，將當時想到的創見寫下來。我回答說，關於創見，一人一生只會有一兩個而已”。
當輪到愛因斯坦向另一位詩人 Saint-John Perse 發問，問他如何工作時，詩人的回答令愛因斯坦滿意：“跟您的工作相似，新發現的機制既非邏緝，亦非智慧，它始於幻想的飛躍“。1960年，在他接受諾貝爾文學奬的演說中，Perse 稱它為“共同謎團”。
愛因斯坦後來談及幻想為科學創見的重要因素。在現階段，我們回想起他能憑空發現一些可以用來解釋世界的新概念，都會覺得神奇。愛因斯坦當時已相信單憑經驗，或單憑現有的科學方法，都無法解釋物理學上的很多矛盾。他說：“除非我們能采用“自由發明”的方式，我們無法建立一座科學大廈”。
”自由發明“是純靠數學推理來形成物理觀念，並用之於了解自然現像。
回到 Vallery 詩中泡沫與大海的比喻，在某種程度上，它才是科學文化應追求的目標，而它與當下流行文化確好相反－－目前流行填鴨式，將一大堆表格，數字，公式，公約，程序，及誤導的統計數強裝進一群好學的年輕人腦中。一個真正的科學文化，必須能拒絕忽視世上一切圍繞我們，組成我們的事物，不論它們有多怪異。正如偉大的開普勒寫給另一位天文學家信中的話：“我們是這樣子進步的，在夢中摸索，就像一些聰明但幼稚的孩子“。
一如科技史上很多偉人，開普勒也提出他對世界的看法，一種與眾不同的看法。1975年，一位近代哲學家 Paul Feyerabend 發表了他的“反對論”。書中的中心論點，便是傳統的科學方法，不但不是追求知識唯一的靠譜途徑，它如果一旦被嚴格遵守，還會傷害到人的創新和改革的能力。在Feyerabend 眼中，科學是知識界的“無定見主義”者，因為科學思維可來自各方，諸如藝術，文學，詩歌，哲學，甚至神話故事。一位持”無定見主義“的科學家，顯然會比固執的“法律和秩序”主義者更人性化，更能促進科學進步。不過我得申明，我對 Feyerabend 的一些極端說法有所保留，比方他的信徒們所持的“凡事均一樣美好”，“凡事正確度都相等”的理論，會延伸成“文化相對論”，比方說，會將舒伯特的旋律與麥當娜的歌曲，放在同一層次！對每件事物，我們要用智慧來選擇。
問一下那些堅持僅用嚴格科學思維，並排除其他思維者，你們為何忽視，或假裝忽視，科學家們常向神話和幻相求創作力。比方說，所有文化均有創世傳說。諸如欲望，大樹，蛋，水，虛空，混沌等等原型，這些原始但普及的標誌，存在於人們的“集體潛意識”中－－抄用一下 Carl Jung 的用語。”原型“一詞為開普勒所創，他在他1606年發表的論文”新星“中說：“幾何圖型遍佈世上，它似乎便是世界原型之一種“。
當然，基礎物理學的大師們很少透露，他們的成就下，是否有哲學底層支撐。事實上，在他們極其嚴謹的思維底層，物理學家們往往藏著一顆富有狂想，不理性的心。Wolfgang Pauli 是一位“知識論”的重要研究者，同時也是量子力學創始人之一。為了追縱人類在懂得理性思考前，是如何建立知識體系的，他懷疑“懷疑論”的本身！
物理學家們在創造新理論時，一定會受到原型理論的影响。按照愛因思坦的說法，理論物理學家不滿意實驗科學家所堅持的規矩，即一切理論必須通過實驗，而且實驗程序必須合乎嚴格的規定，方能成立。其實，理論學家常靠直覺，而這些直覺往往早已成在於人們的“集體潛意識”中。Pauli 曾寫過一本專門討論開普勒的書，書中說到當年“太陽中心論” 與“地球中心論”相爭之際，開普勒支持了前者。其原因之一，便是開普勒與“太陽中心論”主角哥伯尼之間有書信來往。在哥伯尼的信紙上，開普勒見到“三位一體”的標誌，虔誠的基督徒遂傾向於哥伯尼。“三位一體”，正是基督教義的原型。
宇宙學家試圖使用一種幾何模式來形容無盡的空間。好幾種模式都有可能，而不同模式會導至不同結果。在很長一段時間裏，數學家們只知道歐幾里得空間（康徳時代仍然如此，後來我們才發現非歐氏幾何）。此外，人類的先天傾向，也是用歐氏幾何來衡量感觀收到的數據。事實上，我們的生理構造，諸如內耳等等，都是按歐氏幾何設計的。想懂得歐氏假設並非唯一可能的宇宙型態，是須要點智能的。想判斷我們的宇宙是三維的還是十一維的，是有限的還是無限的，是平的還是彎曲的，是單連結還是复連結的，等等，答案都不是顯而易見的，甚至是反直覺的！在這個事例上，肯定是先有觀念，後有經驗
因此，我們必須將愛因思坦所謂的“自由發明”放在發現過程的核心位置。就如詩人 Novalis 所寫：“新理論像釣魚，只有放線於未知水域，你才可能有所捕獲”。
幾十年來，Schiller Institute 在他們舉辦的諸多項目中，一直保持這個任務性的項目，那便是讓大家對如何有效經營未來世界，多想想，多拿點主意。
謝謝各位的聆聽。